معنى «ويدعو الإنسان بالشر دعاءه بالخير»

جمهور المفسرين يقولون بأن المقصود بدعاء الإنسان بالشر كما يدعو بالخير هي الحالات التي تنتاب الإنسان من الضر والضجر واليأس، في مثل هذه الحالات من الضجر واليأس فإن بعض الناس تجد أنهم يدعون بالشر أحياناً على أنفسهم وأحياناً على واقعهم وأحياناً على من هم قريبون منهم، وهذه حالة كما قلنا كما يحملها المفسرون أو جمهور المفسرين حالة ضجر ويأس تنتاب المسلم أو تنتاب الإنسان ولا يقصد حقيقة الدعاء، لا يقصد حقيقة ما يسأل به ربه في تلك الحالة، ولهذا فإن من فضل الله عز وجل على عباده أنه ما كان ليؤاخذهم بدعائهم ذلك، وهذا فيه ملمح أيضاً وهو لئن كان من فضل الله تعالى على عباده أن يؤخر لهم إجابة دعواتهم في مثل هذه الحالات، فينبغي للمسلم أيضاً أن يحسن ظنه بربه وأن يوقن أن تأخير دعائه بالخير حينما يتوجه إلى ربه بطلب خير وأمر مأمول فلا يتحقق له ذلك عاجلاً أيضاً عليه أن يوقن أن الله سبحانه وتعالى ادخر له ذلك وأنه أراد له ما هو خير مما دعا به أو أنه صرف عنه من السوء كما قلنا لئن كان في حالات الشر التي يدعو بها التي يمكن أن يدعو بها الإنسان على نفسه فمن فضل الله تعالى ألا تستجاب، فينبغي أن يستصحب مثل هذا المعنى أيضاً حينما يدعو بالخير، وفي كل الأحوال فعلى المسلم أن يكون حريصاً على ألا تصدر منه مثل هذه العبارات التي تحمل في طياتها دعاء بالشر، فلا الوالد يدعو على ولده أو الأم تدعو على أولادها أو تدعو ولا المرأة تدعو على زوجها أو الزوج يدعو على ولده في حالة غضب أو ضجر أو يأس، بل على المسلم أن يتجنب ذلك كله، ولأجل هذا فإن بعض المفسرين المحققين يرون أن المقصود بالإنسان هنا هو الإنسان الكافر، وخاصة أولئك الذين يحاولون أن يكتشفوا أسرار مناسبات الآيات بعضها ببعض، فإن الآية المتقدمة فيها قوله سبحانه: {إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجراً كبيراً * وأن الذين لا يؤمنون بالآخرة أعتدنا لهم عذاباً أليماً * ويدعو الإنسان بالشر دعاءه بالخير} أي الإنسان الكافر، وهذا له نظائر في كتاب الله عز وجل ومن هذه النظائر قوله: {وإذا مس الإنسان الضر دعانا لجنبه أو قاعداً أو قائماً فلما كشفنا عنه ضره مر كأن لم يدعنا إلى ضر مسه}، فلها نظائر في كتاب الله عز وجل، ويقول الإنسان: {أإذا ما مت لسوف أخرج حياً}، الإنسان هنا أي الإنسان الكافر الذي لا يؤمن بالبعث وبالحياة الآخرة، ولهذا كما يظهر سواء من حيث تناسب السور أو من حيث الدلالة والمعنى وجه ظاهر من الصواب كما لا يخفى.